어느 날 산 위에 구름과 산 아래 구름이 산허리 지점에서 만났다. 언제 그 산을 떠나서 흔적도 없이 사라질지 모르는 처지에 있었지만 지난날을 돌아보며 이야기를 나누었다. 

산 위의 구름은 불어오는 바람을 타고 쏟아지는 햇빛을 받으면서 영광을 누리던 때를 자랑했다.

산 아래 구름은 바람이나 햇빛은 별로 받지 못 했지만 들판의 새소리 계곡의 물소리를 들으며 지냈던 날을 말했다. 

이 구름 이야기는 어느 산사에서 수행하던 스님이 들려준 인생을 구름에 비유한 설법이다. 

인생이 구름과 같다는 표현은 고사에서 많이 찾아 볼 수 있다. 

조선 초기 함허득통 화상의 게송을 보면 "생은 어느 곳을 쫓아 왔느냐? 죽음은 어디를 향해 가느냐? 생은 한 조각의 구름이 일어남이요. 죽음은 한 조각의 구름이 사라지는 것이다. 뜬 구름은 자체 스스로 실다운 면이 없다. 나고 죽음과 가고 옴이 또한 그렇지 않은가(生從何處來 死向何處去 生也一片浮雲起 死也一片浮雲滅 浮雲自體本無實 生死去來 亦如然)" 라는 내용이 있다. 

인생은 태어남과 죽음이라는 두 사건 안에 희로애락 애오욕의 인생사가 전개된다. 세상에 일어나는 일은 변하지 않는 것이 없다. 끊임없는 생성과 소멸이 계속된다고 본 것이다. 

이해인 스님의 시 '인생은 구름이고 바람인 것을' 보면 인생을 구름과 바람으로 비유했다. 

"누가 나 더러 청춘이 바람이 있냐고 묻거든/ 나 그렇다고 말하리니/ 그 누가 날 더러 인생도 구름이 있냐고 묻거든/ 나, 또한 그렇노라고 답하리라// 

왜냐고 묻거든 나, 또 말하리라/ 청춘도 한 번 왔다 가고 아니오며/ 인생 또 한 번 가면 되돌아올 수 없으니/ 이 어찌 바람이라 구름이라 말하지 않으리오/ 오늘 내 몸에 안긴 겨울 바람도// 내일이면 또 다른 바람이 되어/ 오늘의 나를 외면하며 스쳐 가리니// 지금 나의 머리 위에 무심이 떠가는 저 구름도/ 내일이면 또 다른 구름이 되어/ 무량 세상 두둥실 떠가는 것을// 잘난 청춘도 못난 청춘도/ 스쳐가는 바람 앞에 머물지 못하며 못난 인생도 저 잘난 인생도/ 흘러가는 저 구름과 같을 진데// 

어느 날 세상 스쳐가다가/ 또 어느 날 홀연히/ 사라져 가는 생을 두고// 무엇이 청춘이고 그 무엇이 인생이라고/ 따로 말을 하리까// 우리네 인생도 바람과 구름과/ 다를 바 없는 것을" 

이 시는 인생이 순간에 스쳐가는 바람이요 잠시 머물다가는 구름과 같다고 했다. 그러니 욕심으로 가질려 하고 집착으로 자박하지 말아야 한다. 

오래 동안 수행을 하여 득도를 한 선각들은 모두 무아와 무소유를 주장했다. 

불교의 자아회복을 위한 출가와 현실도피의 수행을 반인륜과 반사회적인 사상으로 보고 배척하기도 했다.

그러나 자아성찰이 없이 인간이 무작정 살고 있는 현장에는 인간의 방종과 만행이 동물보다도 저속한 비극을 반복하고 있다. 

자신을 한조각 구름이라고 생각하면 살아가는 것도 구름이 떠도는 것이요, 만나는 것도 구름과 구름이 만나는 것이다. 

조금 높은 곳의 구름은 바람도 잘 타고 햇빛도 받으며 영광을 누린다.

낮은 세상에 사는 구름은 계곡의 안개처럼 이름도 빛도 없이 살아간다. 

그러나 구름의 공통점은 언젠가는 소멸된다는 것이다. 존재하는 세계의 본래는 없는 상태다. 

없음이 본질이며 있음이 현상이다. 그 현상은 끊임없이 변화하다가 무로 돌아간다. 

본래로 돌아가는 것이다. 

생성과 소멸이 변화무상한 구름과 같은 것이 인생이라고 생각하면 욕심과 집착의 감옥에서 풀려날 수도 있다.

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